الإيمان بالآخرة ركنٌ من أركان الإيمان، ولا يصحُّ إسلامٌ ولا إيمانٌ ولا دينٌ بلا اعتقاد بعالم الآخرة؛ أي الحياة التي تأتي بعد الموت، وهي دار الجزاء والخُلود، في مقابل دار الدنيا التي هي دار العبور والابتلاء، وقد وردت كلمة “آخرة” في القرآن الكريم 115 مرة، وتنوعت سياقات ذكرها في القرآن الكريم، أغلبها في مسألة الدعوة إلى الإيمان بالآخرة، وتفضيلها على الحياة الدنيا، وفي دعوة المؤمنين والمؤمنات ليكون همّهم الدار الآخرة ولقاء الله تعالى، دون أن ينسوا نصيبهم من الدنيا سعيا واجتهادا وبذلا وبناء، وفي التحذير من نسيان الموت وتسويف العمل للآخرة، ومن التعلُّق بالدنيا والاطمئنان بمُتعها. إنها الدار الآخرة، ولئن كانت من أخوة نافعة ودائمة للناس فهي أخوة الآخرة.

والكتابة عموما تعبيرٌ عن مرادٍ يقصد الكاتب نقله إلى غيره، وهي في دعوة الإسلام بيانٌ للدِّين وتذكيرٌ به وتجديدٌ له، إذ نشأت الكتابة وانتشرت مع النص/ الوحي، تدوينا وشرحا وتفقها وتأريخا، واستمرت الكتابة بلاغا وإبلاغا لرسالة الإسلام وحركيتها في الزمان والمكان… إلا أن الكتابة بشروطها وخصائصها ليست أمرا متاحا لجميع الناس، وإنما هي –بأنواعها- لذوي الكفاءة والاستعداد والتوفيق. وتكون ذات شأنٍ إن هي تمثلت شهادة صادقة وتعبيرا واضحا وبيانا قاصدا وبنيانا مسؤولا. 

مما يُقصد بــ”المجموع” في كتابات الأستاذ عبد السلام ياسين تحصيل فضائل العلم والعمل من جميع شعب الإيمان، على خطى الصحابة الذين تشربوا من صحبة رسول الله ﷺ والذين معه رضي الله عنهم شُعب الإيمان وخصاله في مجموعها؛ إيمانا وعملا صالحا، تربية وجهادا، عبادة ومعاملة، حيث لا ينفصل النظر عن العمل، ولا القول عن الفعل، ولا التزكية عن المشاركة في هموم الأمة والإنسانية، ولا أعمال الدعوة عن خدمة الأسرة، ولا التبتل عن التسوق…

الاعتكاف في رمضان سنةٌ نبوية ماضية إلى يوم القيامة، حيث يواصل المعتكِف عكوفه في المسجد أو في غيره من الأمكنة الطاهرة إذا تعذر، زمنا محددا، ويكون في الغالب عشرة أيام بلياليها. ويبقى الاعتكاف في المسجد أولى وأفضل لقدسية المكان ولإقامة الصلوات والجُمع فيه، خلال شهر رمضان أو في غيره من الشهور، غير أنه في رمضان أفضل لفضل الشهر الكريم، وخاصة العشر الأواخر منه، لخصوصيتها وفضلها، حيث كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعتكف كما اعتكف أصحابه وأزواجه والتابعون

في غير ما مرة ينصح الأستاذ عبد السلام ياسين جلساءه وتلاميذه بقراءة هذا الكتاب الصغير في حجمه العظيم في فائدته، والذي لخص فيه الغزالي تجربته الروحية ومسيرته الفكرية واختياراته المعرفية، واعترف فيه بأخطائه ومراجعاته، وصرح فيه بموقفه الواضح من العلوم التي تلقاها ومن طوائف الناس الذين تعرف على مللهم ونِحلهم، وقدم شهادته في علم التصوف والسلوك والمعرفة والتزكية. وعنوان الكتاب هو “المنقذ من الضلال والموصل إلى ذي العزة والجلال”، وإن اشتُهر بنصفه الأول اختصارا، غير أن صاحبه أراده أن يجمع بين فضيلتين: 

سيدي أحمد أستاذٌ متميز في أخلاقه وتفكيره وتعبيره وموقفه، كما يشهد له كثير من محبيه وتلاميذه وطلبته في مركز تكوين المعلمين بمراكش، قبل شهادة أبنائه وإخوانه في التنظيم الذي يمثل لهم قدوة في الصدق والوفاء والفهم والشهامة والثبات، وقد أعطى عربون صدقه مبكرا، في لحظات صعبة جدا في تاريخ الحركة الإسلامية عموما وتاريخ جماعة العدل والإحسان خصوصا. فما أن عرف الحق حتى طلبه، وصحب أهله وبذل نفسه وأنفق ماله، فهو الذي تحمل إلى جانب الأستاذ محمد العلوي رحمه الله مسؤولية طبع رسالة “الإسلام أو الطوفان” وتوزيعها في المغرب على النخبة السياسية والعلمية والثقافية، ونسخةٌ منها وصلت الملك طبعا، حيث سهرا على تحويلها من مخطوط إلى مطبوع، واصلين الليل بالنهار في تصفيفها بطريقة “تقليدية” مُتعبة، خلال أكثر من 20 يوما في القاعة 6 في مدرسة الإمام الـجُزولي[1] بمنطقة دوار العسكر بمراكش (وتشتهر أيضا بمدرسة السِّي العلوي لأنه كان مديرا لها آنئذ). 

وأنت تتابع مضامين الخطاب الإسلامي بشقيه الثقافي والسياسي، في المشرق والمغرب، تلاحظ ضمورا في “ثقافة الآخرة” وتضخما في “ثقافة الدنيا”،  فقلَّما تجد من يتحدث عن الآخرة والموت ولقاء الله تعالى، إذ يغلب على الكثير من المتصدرين للكلام في منصات التواصل ومنابر التأطير والتوعية التركيز على مزايا الإسلام وأركان الإيمان ومصالح الناس في الدنيا إن هم طبقوا شريعة الإسلام.

مناسبة مرور 16 سنة على وفاة سيدي محمد العلوي رحمه الله وأسعده بلقائه (توفي يوم فاتح دجنبر 2008م)، شاهدتُ شريطا مرئيا قصيرا يتحدث فيه -بعفويته وعمقه- عن بعض معاني الصُّحبة، وهو في مقام التذكير والتوجيه، نبَّه إلى أن الصحبة والسلوك إلى الله ليس كلاما مجردا ولا فكرة خيالية، وإنما هو فهم سليم وعمل صالح وسلوك قويم

للإمام أسلوبه الخاص في الكتابة، بل صنع جهازه المفهومي المتفرد عن غيره من الكُتاب والمفكرين، فمن يقرأ له يجده فريدا في أسلوبه، وهذه عادة الكُتاب الكبار لما يُطوعون اللغة ويصنعون المضامين بطريقتهم الخاصة، فيبصمون الكتابة ببصماتهم المتميزة، حتى مواضع تأوهاتهم تدل على نمط شخصيتهم ومستوى عمق تفكيرهم

جاءت الرسالة لتُذكر الـمَلِك بمسؤوليته أمام ربِّه وأمام شَعبه، وتنصحه بإبعاد بِطانة السُّوء عن التسلط على رقاب الأمة، وإرجاع أمانة الحكم إلى موضعها الشرعي، وإصلاح الإدارة، فالنداءات الحماسية الموسمية، وادعاء القوة الحربية وزعم المجد من فراغ، شبيه في جعجعته بثرثرة أنصاف المثقفين وأحلام القيادة الجماعية عند بعضهم، فلا تكفي لإنجاز إقلاعٍ صادق يُخرج الأمة من وهدتها، ما لم تُشرك القيادة القادرة بحدسها وروحانيتها وحكمتها المجتمعَ بقُواه الحية في عملية تحوُّلٍ حقيقية تلامس جوهر الحياة السياسية والاقتصادية،

لم يكن حدث الهجرة النبوية من مكة المكرمة إلى المدينة المنورة حدثا منفصلا معزولا عن مجموع الأحداث والمعاني الإيمانية التي سبقته وقعَّدت له ونظمته في سياق تعبدي جهادي جامع، إذ ليس فعل الهجرة الحسي المتمثل في الانتقال من مكان إلى مكان إلا وجها واحدا من أوجه الهجرة الشاملة والعميقة، ومرحلة واحدة من مراحل الدعوة الدائمة التي تتداخل فيها جملة من الأعمال القلبية والجوارحية والتنظيمية كالصحبة والجماعة والتوبة والنية واليقين.

عيد الأضحى هو أكبر العيدين عند المسلمين (عيد الأضحى وعيد الفطر)، ويوافق يوم العاشر من شهر ذي الحجة من كل سنة هجرية، وقد سنَّ الاحتفال به النبي إبراهيم صلى الله عليه وسلم ومن ثمة انتشرت فكرة الأضحية والتضحية في الأمم التالية، وأصابها ما أصاب باقي السنن من البلى والتحريف، إلى أن جدَّد هذه الشعيرة خاتم الأنبياء والمرسلين محمد صلى الله عليه وسلم،

في حجته الأخيرة خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم من المدينة لخمس بقين من شهر ذي القعدة، ولما أتى بطن الوادي بعرفة، يوم التاسع من شهر ذي الحجة في السنة العشرة للهجرة، وحوله مائة ألف وأربعة وعشرون أو أربعة وأربعون ألفا من الناس[1]، وقف صلى الله عليه وسلم على هضبة تسمى جبل الرحمة، وقام فيهم خطيبا مُبينا وواعظا مذكرا وموصيا مودعا، حيث بين للناس كليات شريعة الإسلام ومكارم أخلاقه، وودَّعهم آخذا عنهم العهد في تبليغ رسالة الإسلام إلى العالمين.

تتتبع هذه المقالات قراءة الأستاذ عبد السلام ياسين رحمه لتراث الإمام الغزالي، من خلال قراءة استقرائية للنصوص الغزالية وتوظيفها في مناسبات عديدة، ويعود اهتمام الأستاذ عبد السلام ياسين بتراث الغزالي إلى مؤلفاته البيداغوجية الأولى، وأقصد الكتب الثلاثة التي ألفها في بداية الستينيات من القرن العشرين، أي أثناء اشتغاله بإدارة وتسيير مركز تكوين المعلمين، وهي المؤلفات التي أصبحت بعد الاستعمار من أهم المصادر المغربية في علوم التربية

انتهينا في الجزء الأول من هذا المقال إلى أنَّ تفرُّد الإمام الغزالي في نظر الإمام ياسين يرجع أول ما يرجع إلى جرأته في طلب الحق واستعداده للتخلي عن حظوظ النفس وأطماع الدنيا في طريق معرفة الله والسلوك إليه على يد رجل من العارفين بالله يأخذ بيده ويُسلكه خطوة خطوة. ونستأنف في هذا الجزء الثاني وما يليه الحديث عن مكانة الغزالي عند الإمام واستدعائه حَكَما في جملة من القضايا ذات الشأن في التربية والعلم والمعرفة.

وقد تأثر بالإمام الغزالي علماء كُثر من المغرب، ابتداء من القرن السادس إلى اليوم، ومنهم من لُقب بــ “غزالي المغرب” أو “غزالي زمانه”، أو “الغزالي الصغير” مثل الإمام الحسن اليوسي والإمام عبد الله الهبطي (ت963ه)، وأبو الحسن المسفر مؤلف كتاب المظنون لغير أهله المنسوب خطأ إلى الغزالي، وعبد السلام ابن برجان، وغيرهم كثير.